Der Kreuzweg ist eine der ältesten und bis heute lebendigsten Andachtsformen der katholischen Kirche: In 14 Stationen wird der Leidensweg Jesu von seiner Verurteilung durch Pontius Pilatus bis zur Grablegung nachgegangen – im Gebet, im Bild oder tatsächlich zu Fuß. Ursprung ist die Via Dolorosa in Jerusalem, jener Weg, den Pilger schon im frühen Mittelalter im Heiligen Land abschritten, um sich die letzten Stunden Jesu vor Augen zu führen. Da eine Pilgerreise ins Heilige Land den wenigsten offenstand, entstand seit dem Spätmittelalter, vor allem durch die Franziskaner, die Praxis, den Kreuzweg vor Ort nachzubilden – mit 14 Stationsbildern an den Wänden der Pfarrkirche oder als eigener Weg im Freien.

Besonders in den Alpenländern haben sich diese Kreuzwege oft nicht innerhalb der Kirchenmauern, sondern als Weg durch die Landschaft erhalten: gemauerte Bildstöcke oder schlichte Holztafeln, die einen Hang hinauf zu einem Kalvarienberg führen, jenem symbolischen Golgota am Ortsrand. Wer zu Fuß von Station zu Station geht, verbindet das Gebet mit Bewegung – eine Form der Andacht, die besonders in der Fastenzeit gepflegt wird.

In der Fastenzeit, von Aschermittwoch bis Karfreitag, wird der Kreuzweg in den Pfarren regelmäßig gebetet – oft an Freitagen, häufig auch gemeinsam mit Kindern und Jugendlichen in eigens dafür verfassten, zeitgemäßen Texten. Höhepunkt ist der Karfreitag, an dem vielerorts Kreuzwegprozessionen stattfinden: Die Gemeinde zieht gemeinsam die Stationen ab, ein Vorbeter liest jeweils den Text, dazwischen wird gesungen oder in Stille verharrt.

Über die historische Erinnerung hinaus versteht man den Kreuzweg bis heute auch als Einladung, das eigene Leid und das Leid in der Welt mit dem Leidensweg Jesu in Verbindung zu bringen – manche Pfarren gestalten die Stationen daher bewusst mit Bezug auf aktuelle Not und Ungerechtigkeit.

Das Wort „Reliquie“ stammt vom lateinischen reliquiae und bedeutet so viel wie „das Zurückgelassene“ oder „Überbleibsel“. Gemeint sind damit körperliche Überreste von Heiligen, also Knochen, Asche oder einzelne Körperteile, aber auch persönliche Gegenstände, die einem Heiligen gehört haben oder mit ihm in Berührung gekommen sind. Diese zweite Gruppe nennt man Berührungs- oder Kontaktreliquien. Daneben gibt es noch Sekundärreliquien: Gegenstände, die über einen längeren Zeitraum am Grab eines Heiligen aufbewahrt wurden und dadurch selbst als heilig gelten.

Im Kern steckt dahinter ein tief menschlicher Gedanke: Das Heilige hört nicht mit dem Tod auf. Es bleibt, es wirkt weiter, man kann es berühren, anrufen, erbitten.

Herkunft und geschichtlicher Hintergrund

Die Reliquienverehrung ist die älteste Form der Heiligenverehrung überhaupt und lässt sich bis ins 2. Jahrhundert zurückverfolgen. Sie wächst direkt aus dem frühen Märtyrerkult heraus: Wer für seinen Glauben gestorben war, dem wurde eine besondere Nähe zu Gott zugesprochen. Es wurde Brauch, über den Gräbern der Märtyrer Altäre und später ganze Kirchen zu errichten.

Seit dem 8. Jahrhundert war die Kirche bestrebt, jeden ihrer Altäre mit einer Reliquie auszustatten. Das hatte weitreichende Folgen: Der Bedarf wuchs enorm. Die hohe Nachfrage förderte im Mittelalter einen lebhaften Handel, bei dem nicht selten auch gefälschte Objekte in Umlauf gerieten. Wer eine bedeutende Reliquie besaß, besaß Prestige, Ansehen und Pilgerströme. Feudalherrscher erwarben Reliquien berühmter Heiliger, um ihr Ansehen beim Volk zu steigern und ihren Herrschaftsanspruch zu festigen.

Mit der Reformation im 16. Jahrhundert setzte ein deutlicher Rückgang der ausgeprägten Reliquienverehrung ein, während sie im katholischen Glauben bis heute fortbesteht.

Reliquiare: Das kostbare Gehäuse des Heiligen

Für die Aufbewahrung und Zurschaustellung von Reliquien wurden kunstvolle Behältnisse geschaffen, die sogenannten Reliquiare. Sie sind meist kostbar gestaltet, mit Gold, Edelsteinen und aufwendiger Ziselierung, und werden in Kirchen gezeigt. Die Form richtete sich oft nach dem Inhalt: Armknochen kamen in goldene Armreliquiare, Schädelreliquien in kunstvoll gearbeitete Köpfe. Diese sogenannten „sprechenden Reliquiare“ entstanden, weil unter den Pilgern der Wunsch wuchs, die Reliquien unmittelbarer in Augenschein nehmen zu können, und weil geschlossene Kästen zunehmend Misstrauen weckten, zumal Fälschungen immer häufiger wurden.

Zu den bekanntesten mittelalterlichen Reliquienschreinen zählen der Dreikönigenschrein im Kölner Dom, der Karlsschrein im Aachener Dom sowie der Marburger Elisabethschrein.

Reliquien und Wallfahrt

Im Alpen- und Voralpenraum waren Reliquien über Jahrhunderte eng mit der Wallfahrtskultur verflochten. Der Glaube dahinter war, dass Reliquien eine eigene Kraft und Wirkungsmacht besäßen, die auch über den Tod des Heiligen hinausgehe.

Klöster und Kirchen im Alpenraum wurden zu bedeutenden Pilgerstätten, wenn sie eine bedeutsame Reliquie ihr Eigen nennen konnten. So entwickelte sich etwa das Benediktinerkloster Andechs in Bayern, das eine Blutreliquie verwahrt, ebenso zum Wallfahrtszentrum wie Heiligenblut am Großglockner in Kärnten.

In Salzburg selbst ist der Dom ein aufschlussreiches Beispiel: Unter seinen Seitenaltären befinden sich Reliquienschreine, darunter Schädelreliquien. Die Gebeine des heiligen Rupert, des Stadtpatrons und ersten Bischofs von Salzburg, wurden bereits 774 zur Domweihe aus Worms nach Salzburg überführt und bildeten damit von Beginn an einen spirituellen Mittelpunkt der Stadt.

Für die Habsburger spielte Mariazell die zentrale Wallfahrtsrolle, für die Wittelsbacher war es Altötting. Beide Orte sind zwar keine reinen Reliquienstätten, zeigen aber, wie eng Herrschaft, Frömmigkeit und heilige Objekte im Alpenraum miteinander verwoben waren.

Die drei Klassen der Reliquien

In der kirchlichen Tradition werden Reliquien in drei Gruppen eingeteilt, die heute noch gebräuchlich sind:

• Erstklassige Reliquien sind Körperteile des Heiligen selbst, also Knochen, Asche oder ähnliches.
• Zweitklassige Reliquien sind Gegenstände, die dem Heiligen gehörten oder von ihm getragen wurden.
• Drittklassige Reliquien sind Objekte, die lediglich Kontakt mit einer erst- oder zweitklassigen Reliquie hatten, etwa ein Tuch, das auf einen Schrein gelegt wurde.

Diese Einteilung ist kirchenrechtlich fundiert und gilt bis heute.

Kritik, Handel und der Vorwurf der Fälschung

Man darf nicht so tun, als wäre die Reliquienverehrung immer ungetrübt gewesen. Gefälschte Reliquien waren im Mittelalter kein Randphänomen, sondern ein weit verbreitetes Problem. Der Spott war entsprechend: Wie konnte Christus ein Dutzend Vorhäute hinterlassen? Wie konnten von mehreren Kirchen gleichzeitig der Originalfinger des heiligen Bartholomäus verehrt werden? Aus den Splittern des Kreuzes von Jesus kann man ganze Häuser bauen!

Martin Luther machte die Reliquienverehrung zu einem seiner zentralen Angriffspunkte. In katholischen Regionen wie Bayern und Österreich hielt sich die Praxis dagegen durch die Gegenreformation und blieb volksfromm verankert.

Reliquien heute

Im Alpenraum sind Reliquien auch heute noch lebendig, wenn auch stiller als im Mittelalter. In vielen alten Kirchen und Stiften sind Reliquiare Teil der Kirchenausstattung, manchmal sichtbar in Altarnischen, manchmal unscheinbar in Altarplatten eingelassen. Wallfahrten wie jene nach Altötting oder Mariazell ziehen nach wie vor Hunderttausende an, auch wenn der Schwerpunkt dort heute auf dem Gnadenbild liegt und weniger auf einer Körperreliquie.

Für die Volkskundlerinnen und Volkskundler sind Reliquien nicht zuletzt ein Zeugnis dafür, wie Menschen versucht haben, das Ungreifbare greifbar zu machen: das Göttliche berühren, das Heilige anfassen, die Verbindung spüren.

Der Rosenkranz gehört zu den bekanntesten Gebetsformen der katholischen Kirche: ein Gebet in festen Wiederholungen, gezählt an einer Kette aus 59 Perlen, bei dem die Betenden das Leben Jesu mit den Augen Marias betrachten. Namensgebend ist ein mittelalterliches Bild – der Brauch von Verliebten, sich Kränze aus Rosen zu schenken. Der Dominikaner Heinrich Suso übertrug diesen Gedanken auf die Marienverehrung: ein Kranz aus Ave-Maria-Gebeten, gewunden für die Gottesmutter.

Seine Wurzeln reichen freilich weiter zurück als der Name. Schon frühchristliche Wüstenväter und erste Mönchsgemeinschaften kannten ab dem 3. Jahrhundert die Praxis, einzelne Worte oder Sätze der Heiligen Schrift meditativ zu wiederholen. Im 11. Jahrhundert beteten Laienmönche das Vaterunser bis zu 150-mal, mit Hilfe einer Gebetskette gezählt – daraus entstand mit wachsender Marienverehrung der sogenannte Marienpsalter, bei dem das Ave Maria zunehmend an die Stelle des Vaterunsers trat.

Seine heutige Form erhielt der Rosenkranz erst nach und nach: Der Trierer Kartäuser Adolf von Essen führte im 15. Jahrhundert den Brauch ein, während der Ave-Maria-Wiederholungen über einzelne Stationen im Leben Jesu nachzudenken – ähnliche Betrachtungen sollen bereits Zisterzienserinnen gekannt haben. Um das Gebet für einfache Gläubige praktikabel zu halten, reduzierte man die Zahl dieser „Geheimnisse" schließlich auf 15. Papst Sixtus IV. empfahl 1479 das tägliche Rosenkranzgebet, Papst Pius V. legte 1569 den bis heute gültigen Text fest.

Die Legende, wonach der heilige Dominikus den Rosenkranz 1208 direkt von der Muttergottes als geistliche „Waffe" gegen die Irrlehre der Albigenser erhalten habe, gehört zu den bekanntesten Überlieferungen rund um das Gebet – historisch belegen lässt sich diese Entstehung allerdings nicht; die Forschung geht heute von der beschriebenen, allmählichen Entwicklung aus.

Bis heute ist der Rosenkranz tief in der Volksfrömmigkeit verwurzelt: als stille Andacht für sich allein, als gemeinschaftliches Beten in der Familie oder in der Kirche, und vielerorts als fester Bestandteil des Mai- oder Rosenkranzmonats Oktober. An manchen Orten hat sich zudem der Brauch erhalten, am Ende jedes Gebetsblocks zusätzlich das sogenannte Fatimagebet anzuhängen – offiziell nicht Teil des ursprünglichen Gebets, aber fest im Volksglauben verankert.

Eine Wallfahrt ist die bewusste Reise zu einem heiligen Ort, an dem Gläubige der Nähe des Göttlichen besonders sicher zu sein glauben – sei es zur Heilung von Leiden, aus Dank oder um ein Anliegen vorzutragen. Die Praxis ist älter als das Christentum: Schon in antiken Kulturen zogen Menschen zu Kultstätten, die als besonders heilig galten. Das frühe Christentum übernahm diesen Gedanken ab dem 4. Jahrhundert – zunächst mit Reisen zu den Gedenkstätten Christi im Heiligen Land, bald darauf zu den Apostelgräbern in Rom und, ab dem 11. Jahrhundert, zum Grab des Apostels Jakobus in Santiago de Compostela.

Im Alpenraum und in Mitteleuropa entstanden ab dem Mittelalter zahlreiche eigene Wallfahrtsorte, meist rund um wundertätige Marienbilder oder verehrte Heilige. Mariazell in der Steiermark zieht seit dem 13. Jahrhundert Pilger an, St. Wolfgang am Abersee seit dem frühen 14. Jahrhundert, und in Altötting in Oberbayern setzte nach einem ersten Wunder im Jahr 1489 binnen weniger Jahre ein Pilgerstrom aus Böhmen, Wien, Kärnten, der Steiermark und Südtirol ein. Allein im Erzbistum Salzburg sind bis heute 175 solcher Pilgerstätten dokumentiert – darunter Großgmain, das im 17. Jahrhundert als größte und wichtigste Wallfahrt im Erzstift Salzburg galt, sowie Maria Plain und Maria Kirchental, wo sich seit 1757 gestiftete Votivtafeln erhalten haben.

Eine Sonderform ist die Bergwallfahrt: Seit rund 300 Jahren ziehen am 28. und 29. Juni Pilger zur Adlersruhe auf den Großglockner, um dort in großer Höhe gemeinsam Gottesdienst zu feiern – ein Beleg dafür, wie eng Wallfahrt und alpine Landschaft im Salzburger und Tiroler Raum verwoben sind.

An den Zielorten selbst entwickelten sich über die Jahrhunderte eigene Rituale: das Darbringen von Votivgaben und gemalten Votivtafeln als sichtbarer Dank für erhörte Bitten, gemeinsame Bitt- und Dankgebete sowie zeremonielle Waschungen an Gnadenbrunnen. Wallfahrtsorte hatten daneben auch handfeste wirtschaftliche Bedeutung für ihre Umgebung – durch Gastgewerbe, Spenden für den Kirchenbau und gestiftete Messen. Von der ökumenisch offenen Praxis des Pilgerns unterscheidet sich die Wallfahrt bis heute durch ihren dezidiert katholischen Charakter: Ziel ist nicht allein der Weg, sondern die Ankunft an einem konkreten Gnadenort.