Firmung, das klingt fest und bestimmt, und genau das steckt auch dahinter. Das Wort leitet sich vom lateinischen confirmare ab, also bestärken oder bekräftigen. Im Sakrament der Firmung ruft ein Nachfolger der Apostel den Heiligen Geist auf bereits Getaufte herab, damit diese ihr Christsein ernst nehmen und kraftvoller leben können.

Innerhalb der katholischen Kirche zählt die Firmung zu den sieben Sakramenten. Gemeinsam mit Taufe und Erstkommunion bildet sie die drei sogenannten Initiationssakramente, also jene Feiern, durch die ein Mensch zum vollen Mitglied der Kirche wird, mit allen Rechten und Pflichten.

Herkunft und geschichtlicher Hintergrund

In der frühen Kirche wurden die Täuflinge, damals meist Erwachsene, sofort nach der Taufe vom Bischof mit dem Chrisam, einem geweihten Öl, gesalbt. Er legte ihnen die Hände auf und rief Gottes Geist auf sie herab. Taufe, Firmung und Erstkommunion fanden also als einheitlicher Ritus statt.

Als später die Kindertaufen immer gebräuchlicher wurden, begannen sich diese Sakramente zeitlich voneinander zu lösen. So ist die Firmung, wie wir sie heute kennen, nach und nach als eigenständige Feier entstanden.

Einen frühen Hinweis auf diese ursprüngliche Einheit liefert der Kirchenvater Tertullian, der um 200 n. Chr. in Karthago eine Praxis beschreibt, bei der Taufe und Salbung kaum voneinander zu trennen waren.

Im Osten, also in der orthodoxen und den unierten Kirchen, ist diese Einheit der drei Initiationssakramente bis heute erhalten geblieben. Im Westen hingegen hat sich die Firmung als eigene, oft Jahre nach der Taufe gefeierte Feier etabliert.

Ablauf und zentrale Elemente

Der Kern der Firmungsfeier ist die Salbung. Der Bischof, oder ein von ihm beauftragter Priester, legt dem Firmling die Hand auf und salbt dessen Stirn mit Chrisam, einem Olivenöl mit wohlriechenden Zusätzen, das in der Karwoche eigens geweiht wird. Dabei spricht er:

[Name],
sei besiegelt mit der Gabe Gottes,
dem Heiligen Geist.

Während dieses Moments steht der Firmpate oder die Firmpatin hinter dem Firmling und legt ihm die rechte Hand auf die Schulter, als sichtbares Zeichen von Begleitung und Beistand beim Übergang ins vollwertige Christsein.

In vielen Gemeinden ist es zudem üblich, dass der Firmling sich einen Heiligennamen wählt, den sogenannten Firmnamen, den er als persönliches Zeichen annimmt.

Regionale Besonderheiten

In Österreich können Jugendliche ab dem 14. Lebensjahr das Sakrament der Firmung empfangen, wobei das tatsächliche Firmalter je nach Diözese zwischen 12 und 17 Jahren schwankt. Das Sakrament wird traditionell rund um Pfingsten gespendet, was inhaltlich sehr naheliegt: Pfingsten gilt als Fest des Heiligen Geistes, und genau dieser Geist soll in der Firmung den Jugendlichen gestärkt werden.

In Bayern und dem Alpenvorland ist es eher üblich, dass nur der Firmpate den Firmling in der Zeremonie begleitet, während in anderen Regionen auch die gesamte Familie vor den Bischof tritt.

Traditionell schenkte man dem Firmling zur Erinnerung etwas Bleibendes. Firmpaten schenkten früher oft ein Gebetbuch oder einen Rosenkranz, Wohlhabendere eine silberne oder goldene Uhr, einen Anzug oder ein Essbesteck. In einigen Gegenden ist die erste eigene Uhr als Firmgeschenk bis heute lebendig, wobei das wohl auch symbolisch zu verstehen ist: Eine neue Zeit beginnt.

Ein weiterer Brauch, der sich in jüngerer Zeit merklich verbreitet hat, ist das Tragen von Dirndl oder Tracht zur Firmung, was wohl mit der allgemeinen Rückbesinnung auf regionale Festkleidung zusammenhängt.

Traditionell verbrachte der Firmling den Tag nach dem Gottesdienst gemeinsam mit seinem Paten: Beide suchten sich eine Beschäftigung oder ein Ausflugsziel aus und gestalteten den Tag zu zweit. Erst in den letzten Jahrzehnten hat die große Familienfeier diese intimere Form des Paten-Tages zunehmend abgelöst.

Bedeutung heute

Die Firmung ist heute in vielen Familien mehr als ein kirchliches Pflichtprogramm. Sie markiert einen echten Übergang, das Ende der Kindheit, der Beginn von etwas Neuem. Auch für Jugendliche, die dem Glauben distanziert gegenüberstehen, kann die Firmung ein Moment sein, an dem sie sich zum ersten Mal bewusst mit der Frage auseinandersetzen: Was glaube ich eigentlich?

Gleichzeitig ist nicht zu übersehen, dass die Zahl der Firmlinge in Österreich zurückgeht. Die Gesellschaft verändert sich, und mit ihr das Verhältnis zu religiösen Übergangsritualen. Trotzdem: Für viele Familien im Alpenraum ist die Firmung nach wie vor ein Fest, das die Gemeinschaft zusammenführt, Generationen verbindet und einem Jugendlichen sagt, dass er jetzt dazugehört.

Wer im Kirchenkalender blättert, stößt auf ein dichtes Geflecht aus Festen, Gedenktagen und Hochfesten. Mittendrin eine besondere Gruppe: die Herrenfeste. Dahinter steckt kein einzelner Termin, sondern ein ganzes System von Feiertagen, das die katholische Kirche über das Jahr verteilt hat, um das Leben und Wirken Jesu Christi zu begehen.

Als Herrenfeste oder Feste des Herrn bezeichnet man jene Hochfeste und Feste im Kirchenjahr, die das Heilsgeheimnis Jesu Christi entfalten: von seiner Menschwerdung und Geburt über die Himmelfahrt bis hin zur Erwartung seiner Wiederkunft. Das Kirchenjahr selbst trägt deshalb auch den Namen „Herrenjahr“. Es dreht sich, grob gesagt, nicht um eine lineare Geschichtserzählung, sondern um eine jährliche Wiederholung derselben heilsgeschichtlichen Stationen, durch die die Gläubigen immer wieder in das Geheimnis Christi hineingezogen werden sollen.

Wie das Kirchenjahr seine Form bekam

Die älteste Grundlage des christlichen Kalenders ist schlicht jeder Sonntag. Schon seit dem 2. Jahrhundert galt der wöchentliche Versammlungstag als „Tag des Herrn“, lateinisch Dominica, weil er an die Auferstehung Jesu erinnerte. Dazu trat die 50-tägige Osterzeit als zweite tragende Säule des Kirchenjahres.

Im Lauf der Jahrhunderte wuchs dann ein immer dichteres Netz von Festtagen heran. Zunächst entstanden sogenannte historisierende Herrenfeste wie die Beschneidung des Herrn, die Taufe Jesu, die Darstellung Jesu im Tempel und die Verkündigung des Herrn, die alle an konkrete Ereignisse aus dem Leben Christi anknüpfen. Später kamen weitere Feste hinzu, unter anderem die Verklärung Christi (seit 1457) und das Fest der Heiligen Familie (seit 1921).

Ab dem Hochmittelalter entwickelte sich dann ein neuer Typ: die sogenannten Ideen- oder Devotionsfeste, bei denen nicht ein heilsgeschichtliches Ereignis, sondern ein Glaubensinhalt oder ein Ehrentitel Christi im Mittelpunkt steht, etwa die Dreifaltigkeit, die Gegenwart Christi im Sakrament der Eucharistie oder sein Königtum. Zu diesen Ideenfesten gehören der Dreifaltigkeitssonntag (10. Jahrhundert), Fronleichnam (13. Jahrhundert), das Herz-Jesu-Fest (17. Jahrhundert) und das Christkönigsfest, das erst 1925 eingeführt wurde.

Einige der heutigen Herrenfeste tragen heute einen anderen Namen als früher. Im Zuge der Liturgiereform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurden bestimmte Feste, die ursprünglich marianisch geprägt waren, umbenannt und ausdrücklich als Herrenfeste ausgewiesen, weil ihr theologischer Kern das Wirken Christi betrifft, darunter die Verkündigung des Herrn (25. März) und die Darstellung des Herrn (2. Februar).

Die wichtigsten Herrenfeste im Überblick

Die katholische Kirche kennt heute folgende Hochfeste des Herrn:
Weihnachten (25. Dezember), Erscheinung des Herrn (6. Januar), Verkündigung des Herrn (25. März), die drei österlichen Tage von Gründonnerstag bis Ostern, Christi Himmelfahrt, Pfingsten, der Dreifaltigkeitssonntag, Fronleichnam, das Herz-Jesu-Fest sowie das Christkönigsfest am letzten Sonntag des Kirchenjahres.

Dazu kommen Feste mit etwas niedrigerem liturgischen Rang wie die Taufe des Herrn, die Verklärung Christi (6. August) und die Kreuzerhöhung (14. September).

Zwei Herrenfeste und ihr Brauchtum im Alpenraum

Von all diesen Festen haben zwei im Alpenraum besonders lebendiges volkskundliches Brauchtum entwickelt.

Fronleichnam: der Herr zieht durch die Straßen

Fronleichnam ist das „öffentlichste“ der Herrenfeste. Der Name kommt aus dem Mittelhochdeutschen: vrôn stand für „was den Herrn betrifft“, lîcham bedeutete „Leib“. Das Fest wurde von Papst Urban IV. im Jahr 1264 für die gesamte Kirche angeordnet, setzte sich jedoch nur langsam durch. Sein Kern ist die Überzeugung, dass Christus in der konsekrierten Hostie leibhaftig gegenwärtig ist, und so wird er an diesem Tag buchstäblich durch die Ortschaft getragen.

In den meisten Pfarren folgt nach der Messe eine Prozession, bei der das Allerheiligste in einer Monstranz unter einem Baldachin, dem sogenannten „Himmel“, getragen wird. Entlang der Prozessionsrouten werden Birkenbäumchen aufgestellt, Fenster mit Blumen und Kerzen geschmückt. In manchen Orten Kärntens und der Steiermark legen Frauen früh am Morgen kunstvolle Blumenteppiche aus Blütenblättern mit Sinnbildern und Sprüchen nieder.

In Hallstatt hat der enge Ortsgrundriss zu einer besonders eindrucksvollen Lösung geführt. Weil der kleine Salinenort kaum Platz an Land bot, verlegte man die Prozession auf den See: Boote und Salzschiffe, mit Laub und Blumen geschmückt, begleiten das Allerheiligste über das Wasser. Das ist kein neumodisches Spektakel, sondern eine jahrhundertealte Tradition.

Das Herz-Jesu-Fest

Das Herz-Jesu-Fest, ein Freitag nach Fronleichnam, ist im Alpenraum vor allem als tirolerisches Fest bekannt. Sein volkskundlicher Reichtum liegt in den Bergfeuern, die alljährlich die Hänge erleuchten.

Der Brauch, im Juni Feuer zu entzünden, geht auf ältere Sonnwend- und Johannisfeuer zurück. In Erinnerung an das „Herz-Jesu-Gelöbnis“ von 1796 wurden diese vorchristlichen Feuer umgedeutet und mit einem religiösen Inhalt verbunden. Damals drohten die Truppen Napoleons in Tirol einzumarschieren. Die Tiroler Landstände, Adel, Bürger und Bauern, beschlossen in Bozen, das Land dem Herzen Jesu zu weihen und gelobten, das Fest in Zukunft in Ehren zu halten, wenn göttlicher Beistand käme.

Die Feuer werden heute in ganz Nord-, Ost-, Süd- und Welschtirol gepflegt und oft in Form von Herzen, Kreuzen oder den Christuszeichen IHS und INRI auf den Berghängen entzündet. Am Herz-Jesu-Sonntag, dem dritten Sonntag nach Pfingsten, wird das Gelöbnis jedes Jahr erneuert. Dass dieser Brauch auch politische Dimensionen bekam, etwa in der Südtirolfrage nach dem Ersten Weltkrieg, zeigt, wie eng religiöses Brauchtum und Regionalidentität im Alpenraum oft verflochten sind.

Das Herrenfest im engeren Sinn

In volkskundlichen Quellen aus Österreich, besonders aus dem bäuerlichen Milieu, meint „das Herrenfest“ oft ganz konkret den 2. Februar. Der offizielle liturgische Name lautet heute: Darstellung des Herrn.

Das Fest wird 40 Tage nach Weihnachten begangen und erinnert daran, dass Maria und Josef den neugeborenen Jesus als erstgeborenen Sohn gemäß jüdischem Brauch in den Tempel nach Jerusalem brachten, wo der greise Simeon das Kind als Licht der Welt pries. Daraus entstand die Bezeichnung Lichtmess: An diesem Tag werden die Kerzen für das kommende Jahr geweiht, und Lichterprozessionen erinnern an die Lichtsymbolik des Festes.

Bis zur Liturgiereform der 1960er-Jahre galt Lichtmess noch als Marienfest. Seither wird der Tag wieder als Herrenfest begangen, mit dem offiziellen Namen „Darstellung des Herrn“.

Im bäuerlichen Jahreskalender war der 2. Februar weit mehr als ein kirchlicher Termin. Das Dienstjahr in der Landwirtschaft endete an diesem Tag: Mägde und Knechte erhielten ihren Lohn, hatten einige freie Tage und konnten den Dienstherren wechseln. Bis 1912 war Mariä Lichtmess in Bayern ein gesetzlicher Feiertag.

Der Volksglauben rund um diesen Tag ist reich und regional unterschiedlich. Am Abend des Lichtmesstages kamen die Familien zum gemeinsamen Rosenkranzbeten zusammen, wobei so viele geweihte Kerzen brannten, wie Beter anwesend waren. Die Art, wie eine Kerze brannte, wurde gedeutet: Flackerte sie stark, drohte dem Besitzer Krankheit; erlosch sie zu früh, galt das nach dem Volksglauben als Zeichen des nahenden Todes.

Die geweihten Kerzen wurden auch außerhalb der Kirche eingesetzt: bei Geburten, Sterbefällen und Unwettern zündete man sie an, um Schutz zu erbitten.

Warum das alles heute noch relevant ist

Die Herrenfeste sind kein museales Relikt. Sie strukturieren bis heute den Jahresrhythmus in vielen Gemeinden des Alpenraums, sie geben Feiertagen einen Inhalt jenseits des freien Tages, und sie verbinden Glauben mit konkreten Erfahrungen: Licht in der Dunkelheit des Februars, das Tragen des Allerheiligsten durch den Ort, Feuer auf den Bergen in der Sommernacht. Dass viele dieser Bräuche ältere, vorchristliche Schichten in sich tragen, macht sie volkskundlich noch interessanter. Die Kirche hat selten bei null angefangen, sondern bestehende Rhythmen aufgegriffen und mit neuem Inhalt gefüllt.

Wer in einem Dorf aufgewachsen ist, kennt das: Einmal im Jahr ist die Kirche festlich geschmückt, die Glocken läuten ausgiebiger als sonst, und nach dem Gottesdienst geht es zum Wirten. Nicht der Nationalfeiertag, nicht Ostern, nicht Weihnachten, sondern der Namenstag der eigenen Kirche wird gefeiert. Genau das nennt man Patrozinium.

Das Wort stammt vom lateinischen patrocinium, was so viel bedeutet wie „Beistand“ oder „Schutzherrschaft“. Gemeint ist damit zweierlei: zum einen die Schutzverhältnis eines bestimmten Heiligen über eine Kirche, zum anderen das Fest, das an seinem liturgischen Gedenktag jährlich gefeiert wird. Im Alltag werden diese beiden Bedeutungen oft gar nicht auseinandergehalten, was auch unter Fachleuten zu Diskussionen führt.

Einfach gesagt: Jede katholische Kirche trägt einen Namen, meistens den eines Heiligen, etwa „St. Martin“ oder „Maria Himmelfahrt“. Dieser Heilige ist der Schutzpatron dieser Kirche. Und sein Festtag ist das Patrozinium.

Herkunft und geschichtlicher Hintergrund

Der Ursprung des Patroziniums reicht tief in die Frühzeit des Christentums. In der Alten Kirche war es zunächst Brauch, am Grab eines heiligen Märtyrers dessen Beistand zu erflehen. Aus diesem Grab-Kult entwickelte sich die Praxis, Kirchen über den Ruhestätten von Märtyrern zu errichten, und den jeweiligen Heiligen zum himmlischen Beschützer dieses Ortes zu machen.

Seit Bischof Ambrosius von Mailand bezeichnet das Patrozinium das Schutzverhältnis eines Heiligen, der seiner Kirche, seinem Bistum oder seiner Stadt helfend zur Seite steht. Die frühen Kirchen wurden zunächst vor allem Christus selbst, den Aposteln, Maria oder Johannes dem Täufer geweiht. Seit dem Spätmittelalter kamen auch abstrakte Glaubensgeheimnisse als Widmungsträger hinzu, etwa die Heilige Dreifaltigkeit, der Heilige Geist oder, in neuerer Zeit, das Heiligste Herz Jesu.

Im Mittelalter galt der Schutzheilige einer Kirche geradezu als deren rechtlicher Eigentümer, dem das Kirchenvermögen anvertraut war. Das erklärt auch, warum ein Patrozinium keine leichte Angelegenheit war, die man einfach so ändern konnte. Im Alpenraum wurde ein Patrozinium aufgrund seiner rechtlichen und sakralen Bedeutung nur selten gewechselt.

Für Volkskundler und Kirchenhistoriker sind die Patrozinien darüber hinaus eine wertvolle Quelle: Mithilfe der sogenannten Heiligentopografie, etwa durch die Verbreitung bestimmter Kultheiliger oder durch Patrozinienübertragungen, lassen sich Rückschlüsse auf frühe Kirchenorganisation und Missionsgeschichte ziehen.

Ablauf und typische Elemente

Das Patrozinium ist liturgisch ein Eigen-Hochfest der jeweiligen Kirche, also der höchste Festrang, den eine Pfarrei für sich beanspruchen kann. Im Mittelpunkt steht der feierliche Gottesdienst, oft mit Pontifikalamt, besonderer Predigt und Prozession. Das Patrozinium hat zudem eine Repräsentationsfunktion: Der Schutzpatron erscheint auf Fahnen, Flaggen, Wappen und Siegeln der Gemeinde.

In vielen Orten war und ist das Patrozinium auch ein Anlass für Volksmusik, Tanz und geselliges Beisammensein nach dem Gottesdienst und wurde zum Kirtag oder Kirchweih. Früher zählte dieses Fest nach der Ernte zu den beliebtesten in der Landbevölkerung und wurde gelegentlich drei Tage lang mit Tanz und Festessen begangen.

Regionale Besonderheiten

Im bayerisch-österreichischen Alpenraum trägt das Patrozinium oft eigene regionale Namen. Im österreichischen Raum spricht man häufig vom „Kirchtag“ oder „Kirtag“, in Bayern vom „Kirta“. Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit gehörte die Kirchweih zu den wichtigsten lokalen Festen; im Verlauf der Neuzeit vermischte sie sich zunehmend mit anderen Gelegenheiten wie dem Almabtrieb, dem Erntedank oder dem Schützenfest.

Da Patrozinium und Kirchweih-Weihetag nur selten auf denselben Tag fallen, wurde in früheren Zeiten in einer Gemeinde nach der anderen gefeiert, was erhebliches Volksvergnügen mit sich brachte, aber auch die Behörden auf den Plan rief. In Bayern führte man daher 1806 einen allgemeinen „Tag der Kirchweih“ ein, den dritten Sonntag im Oktober, um die vielen unterschiedlichen Festtermine zu vereinheitlichen und das Herumziehen des Gesindes einzudämmen. Viele Gemeinden feiern ihr Patrozinium seither trotzdem weiterhin gesondert.

Die genaue Ausgestaltung des Patroziniumsfestes variiert von Pfarrei zu Pfarrei stark. Manche Gemeinden begehen es schlicht mit einem feierlichen Gottesdienst, andere mit mehrtägigem Volksfest, Prozession und Jahrmarkt.

Bedeutung heute

Das Patrozinium ist heute in vielen Pfarreien zwar weniger spektakulär als früher, aber als Identifikationspunkt lebendig. Gerade in kleineren Dörfern des Alpenraums ist der Kirchtag noch immer einer der wichtigsten Termine im Jahreskalender, an dem sich Menschen treffen, die sonst wenig miteinander zu tun haben. Die Verbindung von religiösem Fest und dörflicher Gemeinschaft ist das Herzstück dieses Brauches.

Für Kirchenhistoriker und Volkskundler sind die Patrozinien außerdem ein unterschätztes Forschungsfeld: An den Schutzheiligen der ältesten Kirchen lässt sich oft noch ablesen, welche Missionarsgruppen eine Region als erste christianisiert haben und aus welcher Richtung das Christentum einst vorgedrungen ist.